彝族刺繡里的“天人合一”

20世紀90年代，喜攝影的人去往金沙江，用鏡頭在曠達與夢幻的山水之間推拉搖移，記錄下了祿勸。掌鳩河由北向南，穿越秀屏壩子，左拐向東，匯入普渡河，再決然反向入境，由南而北一路接納了包括洗馬河、九龍河在內的溪澗泉流，在轎子山下流入金沙江。

彝族、苗族、傈僳族、壯族、回族等民族漸次以大分散、小聚居的形式定居在祿勸大山的褶子里。在長期的多民族聚集中，各民族相互融合又自成風格，成就了三水一江之地多民族繁富綺麗的文化。

從人文特征上看，祿勸彝族屬金沙江沿岸眾多彝族支系的倮倮支系。在祿勸彝族歷史文化中尋舊，可以發現彝王府建筑匯集了云、貴、川、桂四省區彝族民居的特色，古鎮內的土司府、彝族文化研究中心等則完整呈現了羅婺鳳氏從“雄冠云南三十七部”到“精忠報國”的千年歷史脈絡。

在土司府內，有祿勸屏山小學吆嚕童聲合唱團的孩子們身著多民族服飾，以漢彝雙語唱響《心向北京》，純凈的童聲交織著濃郁的民族風情。尋常聲部歌唱，多是兩三相和；而彝家孩童開口，竟能自然鋪展五六個聲部。那歌聲純粹得不含一絲雜質，仿佛踏著月光行走在山間，心尖的浮躁瞬間被輕輕融化。你能清晰地觸碰到非遺文化在少年們身上流淌出的鮮活氣息——這不是博物館里的靜態陳列，而是帶著體溫的傳承。

“孩子們的歌聲里藏著文化的根脈，這般代際相遞的力量，遠勝千行萬字的記載。”當地人介紹說，這支由漢族、彝族、苗族等多民族女生組成的隊伍，曾摘得全國第八屆中小學生藝術展演聲樂類一等獎。她們站在那里，便是祿勸民族文化最靈動的“小小使者”，把祿勸的民族密碼唱給了更遠的天地。

或是來自征戰之間的遷徙傳播，或是起源于五谷豐登的光陰之中，在長期的社會實踐中，祿勸各民族的女人以織、繡、挑、貼等各種工藝手法，繡制了千姿百態、古樸純正、繁縟華麗、疏密有致、色彩斑斕的圖案紋樣。這些圖案以特有的概括、提煉、夸張等造型手法及鮮明、生動的裝飾形式，坦誠再現各民族風貌、生活習俗，間接表達了祿勸歷史的流風遺韻、樸素辯證法與綱常倫理思想。

彝族服飾刺繡文化與地理環境密切相關，不同的地理環境有不同的彝族刺繡服飾與之相適應。在日前的第八屆上海市對口地區特色商品展銷會上，祿勸彝繡以其獨特的民族風情和創新的時代表達，成為全場焦點。在中央展廳中，他們還成功舉辦了“好山好水好風光，物美人美鄉村美”民族服裝走秀。

心靈手巧的彝族姑娘，在長期的生活實踐中，把與彝族生活相關的一些事物如花、鳥、蟲、魚、虎，或山脈、日月星辰、火、閃電等，繡制在服飾上。彝族人把內心對大自然和生活的熱愛，物化為直觀易懂的刺繡圖案。這些圖案背后蘊含著的哲學思想是值得我們思考的，比如他們的“天人合一”思想。

“天人合一”源于中國古代哲學中的道家思想。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“天”代表“道”“真理” “法則”，“天人合一”就是與先天本性相合，回歸大道，歸根復命。

“天人合一”不僅僅是一種思想，更是一種生存狀態。熱愛生命，熱愛大自然，與大自然的旋律交融相和，與所有生命和諧共存，是“天人合一”的重要命題。這也是彝族刺繡中不斷透露的信息。

馬纓花是彝族的吉祥花。彝繡中的馬纓花圖紋除了具有一定的審美價值外，還包含著彝族女子對美好生活的向往和追求。石刀花紋樣則象征著彝族兄弟姐妹手拉手、心連心，一心努力地不斷前進。彝族刺繡、音樂舞蹈、民俗儀式等非物質文化遺產，是構成彝族人精神家園不可或缺的根基所在。

我看到懶洋洋地靠在陽光里的彝族女人，她們靠在歲月的歌聲里，靠在前世今生的輪回里。她們是在等待外出的子孫懷揣一束歸心，落葉歸根嗎？

彝族服飾以其雍容華麗的刺繡技藝，鐫刻著彝族遷徙的歷史與滄桑，不愧是 “穿在身上的史書”。

青黛繡面

云南民族村的早晨是和緩的，像蒙著一層紗幔的霧氣。在逐漸顯露的過程中，各民族居住的村寨呈現出寧靜和吉祥的氣象。

從遠處就看見了獨龍族紋面女董春蓮，她依舊美麗。寒暄后走進她居住的木屋，我們一起坐在火塘旁。火塘上吊著一壺煮開的水，淡淡的青煙彌漫了整個屋子。她的兒媳坐在有光線的門口繡著一只鞋墊，十字繡，圖案是兩只熊貓。有兩位其他民族寨子里的女人走進來，開始用我聽不懂的民族語言閑談。

董春蓮坐在火塘旁邊的凳子上，溫潤的水汽氤氳著紋著蝴蝶圖案的臉龐。那面龐上的蝴蝶正張開斑斕的翅膀，在她低頭惶惑的瞬間，一起一伏飛到時間仿佛已經靜止的獨龍江上。

這時候小兒子熊文華走進來。英俊的小伙子，下巴頦上長著幾根胡須，笑起來依舊很純潔。當我和他母親交流的時候，他就在旁邊，為不太會說普通話的阿媽翻譯。

“阿媽也常常會在民族村外面遇上很多好奇的目光。通常，我們都會主動跟人家介紹，這是獨龍族特有的紋面，阿媽是最后一個紋面的獨龍人。”熊文華說。

云南民族村在云南省昆明市西南郊的滇池之畔，占地面積2000多畝，是反映和展示云南26個民族社會文化風情的窗口。這里常年旅客云集，熱鬧非凡，是云南重要的旅游目的地之一。為了更真實地展現生活狀態，很多民族村寨都由本民族人來經營，他們吃住都在民族村里。

在和我聊天的十幾分鐘時間里，有很多人慕“最后一個紋面女”的名氣而來，找到董春蓮的小木屋。干欄式小木屋與獨龍江邊獨龍人世代居住的小木屋幾乎一樣，只是這里少了高黎貢山下奔流而過的美麗而又兇猛的怒江。

董春蓮通常會與兒媳一起織獨龍毯——這種七色織物是獨龍人的生活必需品。獨龍毯睡覺時可當鋪蓋，外出、勞動時又可當外衣。

和游客拍照，是董春蓮的日常工作。無數長焦短焦鏡頭聚焦她、定格她，面對游客諸多拍攝要求，她從未有過不耐煩的時候。作為獨龍族傳統文化的守護者、傳承人，她明白自己肩上的擔子。來民族村十幾年了，城市的車水馬龍從未打亂過董春蓮一家的生活節奏，他們按照在獨龍江邊的生活、勞作方式，向來自世界的游客展示獨龍族的活態文化。

獨龍族紋面的習俗起源于各地古老的信念，紋面限于婦女，俗稱“畫臉”。《新唐書》稱“文面濮”，《南詔野史》稱“繡面部落”，可見獨龍族紋面由來已久。“紋面女”在獨龍族的文化里，有著舉足輕重的地位。

獨龍族為什么紋面？據當地人口述和相關資料顯示，有以下三種說法。

第一種說法是，獨龍江流域曾長期處于北邊強勢的西藏土司的統治之下，歷史上土司經常南下搶掠獨龍族女子。為求自保，獨龍族女子只能用毀容來抵抗。

第二種說法是，獨龍族人認為，人死后靈魂要去祖先居住的地方，只有紋了面的人才能找到正確的路，不紋面的就會迷失方向，無法抵達祖先居住的地方。人死后的靈魂會變成蝴蝶，所以紋面的圖案是根據蝴蝶展翅的樣式來繪制的。

第三種說法是，紋面的圖案是獨龍族不同家族區別彼此的象征，根據不同的圖案，就能知道大家分別從哪一個氏族而來，住在哪個村寨。

三種說法都有一定的道理，但畢竟年代太久遠，已經很難有確切的答案了。有可能三種說法都成立，也許早期是為了自保，后期則變成了圖騰說，然后紋面師再略作修改，用于分辨不同氏族。無論如何，獨龍族紋面是當今世界上為數不多的尚存的紋面現象之一。直到新中國成立后，隨著外界文明的影響，審美觀改變，獨龍族才結束了紋面的歷史。目前，怒江獨龍族紋面女的傳統已經失傳。

董春蓮說，從前，女孩長到十二三歲就需紋面，用竹簽蘸上鍋底的煙灰，在眉心、鼻梁、臉頰和嘴的四周描好草圖，然后用荊棘刺出圖案，并馬上敷上鍋煙灰著色，所紋圖案終生不褪，成了永遠也擦洗不掉的記憶。如今，最年輕的紋面女60多歲，年紀最大的90多歲。隨著紋面女的相繼離世，曾經的上百個紋面女已剩下不到10人。

“在那個年代，母親、阿姨都紋面，我們也覺得這是很順理成章的事。我大姨給我紋的面，那時也沒有麻藥，紋面很痛，眼睛和嘴腫得張不開。”說起紋面時沒有麻藥帶來的痛苦，董春蓮用手蒙著臉不停地搖著頭。

“我們族的小伙子并沒有覺得紋面是丑陋的，女孩們一樣能獲得小伙子的愛情。”董春蓮說完仰臉笑著，然后看著門口的陽光，唱了一首獨龍族的情歌：

獵人的牙齒缺了

是因為咬斷過老虎的骨頭

你的頭發白了

是因為走遍了雪山峽谷

……

歌聲如陽光下的露水包裹著花朵，歌聲喚醒了林中的山泉——那是簡單而深刻的快樂。我的心中襲來一陣波濤，莫名的心緒在奔涌，抬頭看到一團淡如螢石的光，是高原的云，還是山峰上的積雪呢？

歷史在時間里發生，又在時間中隱去。一條河流，養育了萬千生靈。

山巖上的苔痕

是泉水流過的痕跡

眼角上的皺紋

是淚水流過的痕跡

樹葉上的傷疤

是蟲子啃咬的痕跡

心坎上的傷痕

是思念你時留下的痕跡

一個沒有自己文字的民族，卻經由歌唱，對世界重新開口。

董春蓮在昆明的生活自成一體，仿佛與熙熙攘攘的都市生活沒有太大關系。更多的時候，她想念著逝去的丈夫、那些紋面的老姐姐和獨龍江畔的木頭房子。“我家兩層的木頭房子就在獨龍江邊，是和老伴一起建的。我們在江邊種種莊稼過日子。家鄉前兩天帶來消息，6月又有一個老姐姐走了。幾乎每年都有人離開，見面的機會越來越少了。民族村一有假期，我就回去看看老姐妹。”

2006年9月，董春蓮和小兒子熊文華在貢山縣十字街等車回獨龍江時，碰到了來自民族村的招聘人員。“民族村建了獨龍寨子，想找你們進去工作，展示獨龍族的文化，在那里生活就像在家里一樣。”招聘人員說。

在大山里生活了半輩子的獨龍族人，本能地排斥去昆明，總覺得外面的生活可能會難以適應。但最終，在貢山縣旅游局工作人員的勸說下，她和8名獨龍族同胞一起坐上了去昆明的車。

三天后，他們走進了這間隱匿在城市“民族村”中的“獨龍寨”。十多年時間里，董春蓮重復著一樣的勞動，日復一日地編織獨龍毯——這種最能代表獨龍族文化的民族服飾，等待著游客的光臨。

“昆明今年雨真多，時不時就下雨，獨龍江應該也下雨了吧。”董春蓮坐在云南民族村獨龍寨的小屋里用夾生的漢語喃喃道。木屋里光線灰暗，火塘里的火光映在她滿是花紋的臉龐上。

進門的游客好奇地打量著這位臉上有奇異花紋的老婦人，觀察著屋里的各種裝飾。有時候，很多游客為了看清她臉上的花紋，會盯著她看很久。

一起來民族村上班的人里，已有5人回了獨龍江。整個獨龍寨里，只留下了董春蓮一家3人。董春蓮的兒子熊文華，每天下午5點30分，都要在刀桿廣場為游客表演。當廣場上響起《獨龍酒歌》的音樂時，董春蓮便伏在木屋門口的欄桿上跟著清唱。每當這個時候，董春蓮的思鄉之情總會被勾起。表演結束后，兒子還要去各村寨進行交流，董春蓮和兒媳簡單地吃過飯后，便回宿舍看電視、睡覺，等著次日早上8點的到來。

從獨龍江到昆明，從打獵、種田的農耕生活到每天重復一樣的工作、每月拿固定工資，作為第一個走出獨龍江的紋面女，近70歲的董春蓮在向游客展示獨龍族特有技藝的同時，也在讓自己盡力地融入城市生活。

2011年，兒子結婚了。不久后，小孫子也在民族村降生，民族村獨龍寨子里多了小孩子的笑聲。董春蓮抱著孫子在民族村玩耍時，突然發現其他民族寨子里也出現了許多孩子。孩子們的出現讓董春蓮高興。成長中的一代人需要文化，需要離開故鄉，需要知道城市和世界，孫子的成長緩解了她的思鄉之苦。

撕開一條怒江大峽谷，董春蓮的故鄉就在其中，一個被外界稱為“神域”的地方。

多少年來，怒江東西兩岸的獨龍寨人們“隔岸談話聽得見，見面握手走三天”。這絕不是夸張，有的地方哪怕走十天也難握手言歡。而且江水湍急，暗礁橫斜，以船渡江是不可能的。于是他們出行只能依靠溜索“飛”過峽谷，才能不斷絕兩岸間的聯系。

董春蓮居住的獨龍江鄉，是中國人口較少的少數民族之一獨龍族唯一聚集的地方。風光壯麗、文化神秘、民風質樸，這片土地又被贊譽為真正的“世外桃源”“人間天堂”。峻峭奇險的高黎貢山，是印度板塊和歐亞板塊相碰撞及板塊俯沖的縫合線地帶，也是著名的深大斷裂縱谷區。高黎貢山北連青藏高原，南接中印半島，使之無論是在氣象學還是生物學上，都具有從南到北的過渡特征。

因為高黎貢山這一天然屏障，獨龍江流域千年來與世隔絕，形成了獨特的獨龍江文化。獨龍江河谷是一個神秘的河谷，最高海拔4936米，最低海拔1000米。峽谷中保留著完好的原始生態環境，蘊藏有豐富的自然資源。即使新中國成立后通了公路，這里仍然有長達半年的冬季封山。直到2015年，高黎貢山獨龍江隧道建成通車，才徹底結束了獨龍族與世隔絕的歷史，喧囂的現代文明進入了這片古老的土地。

獨龍語中“門租”是對各種民間曲調的統稱，而“門租哇”則是對歌手的稱謂。獨龍族常用舞蹈和歌唱來表達喜怒哀樂，表現生產、收獲、狩獵、建房、婚慶等事件，民歌曲調質樸淳厚，節奏自由多變，風格獨特，許多神話和故事都借由“門租”而世代流傳。

日出東方，我從東方來，人心永遠向太陽。

豐滿厚實的質感中，“門租”深蘊著獨龍族同胞對祖先認同的激情和音樂的張力。詠唱民族的興盛和家鄉的美麗富饒，是云貴高原人民歌唱中最常見的題材之一。在這首古歌中，獨龍族人認定他們是從太陽升起的東方來到此地，他們和漢族、藏族、怒族、白族、傈僳族等民族，是血脈相連的同胞兄弟。

“祖國”和“母親”，對于獨龍族來說，是一個同義詞。

獨龍族的族源及民族的形成，時至今日還沒有較為清楚的脈絡及線索。但從語言系屬上來看，作為漢藏語系藏緬語族的獨龍族，應是來源于氐羌族群。他們是一個崇拜自然，相信萬物有靈，把一切天災人禍、疾病等都視為有一種超自然的神的力量在起作用的民族。舉凡山嶺、河流、大樹、巨石等，都成為他們崇拜的對象。

一個渴望太陽并認為祖先是從太陽升起的地方走來的民族，一個充滿火熱激情的民族，經歷了萬千磨難。沒有新中國，就沒有他們的現在，因此，對祖國的深情，滲透在獨龍族同胞滾燙的血液中。正如一位哲人所說的：“我熱愛我的祖國，勝過熱愛我的生命！”

董春蓮坐在火塘邊，青黑色的蝴蝶紋面在火光的掩映下透出神秘的美感。

作為兒媳婦，楊如春還記得，剛剛與丈夫新婚時，家里經濟條件不算好。“但每次阿媽要回獨龍江的時候，都要買上大兜小兜的東西帶回去，不但會分給親戚，還會分給其他紋面女。要是老家有人生病、生娃娃要到昆明來，阿媽都會包個紅包送去，雖然我們能力有限，但能幫一點是一點。”

楊如春也是獨龍人，跟董春蓮成為一家人后，她還學到了許多獨龍民歌和織布技藝。

云南民族村里聚居著多個民族，民族“大家庭”和諧、幸福。除了在各自民族的節日互相慶祝之外，年輕的一代之間也開始有了愛情產生。平日里，他們常約在一起吃飯、唱歌、跳舞，像他們回家的路那樣，歌聲是愛情的紐帶。